Teorías del patriarcado

Lindsey German    October  23, 2018

Tal vez la teoría más persistente y generalizada en torno al Movimiento Feminista de hoy es la del patriarcado. Adopta muchas formas diferentes, pero las ideas subyacentes -que la dominación masculina o el sexismo es algo que existe no solo como un producto del capitalismo sino como algo completamente separado del modo de producción capitalista y que perdurará más allá del capitalismo- son aceptadas tan ampliamente que un rechazo al por mayor de la teoría es recibido con completo y genuino asombro.

Tales teorías contienen poca comprensión de cómo la opresión de las mujeres y la naturaleza de la familia han cambiado históricamente. Tampoco hay mucha noción de cuán ampliamente difiere esa opresión de una clase a otra. En cambio, se nos presenta la "verdad eterna" de que el "patriarcado" de una forma u otra es la causa de la opresión de las mujeres.

Esto se justifica al señalar la existencia de opresión a las mujeres en sociedades distintas a las del capitalismo occidental, en las sociedades de clases anteriores al capitalismo y en las llamadas sociedades socialistas de Rusia, China, Cuba, Europa del Este, etc.

La teoría del patriarcado respalda la noción ampliamente aceptada dentro del movimiento feminista de que debe haber una separación de las luchas, el socialismo y el movimiento de los trabajadores luchan contra el capitalismo y el movimiento de las mujeres lucha por separado contra el patriarcado. La lógica de la separación de las luchas en este momento es la evolución social separada de cada sexo en el futuro. Esta es una lógica que muchas personas que abrazan la teoría del patriarcado no aceptarían. Pero si el patriarcado es realmente algo por lo cual todos los hombres oprimen a todas las mujeres, ¿cómo puede ser superado por mujeres y hombres actuando juntos?

Quiero argumentar algo completamente diferente. Quiero rechazar el concepto de patriarcado que en el mejor de estos términos confusos significa simplemente opresión a las mujeres (en cuyo caso no se puede explicar esta opresión), y en el peor, una noción completamente idealista que no tiene ninguna base en la realidad material. Quiero mostrar que no son los hombres quienes se "benefician" de la opresión de las mujeres sino el capital. Quiero ver cómo ha cambiado la familia y cómo ha cambiado la concepción que las mujeres tienen de sí mismas. Con suerte, esto demostrará que la continua opresión de las mujeres no es el resultado de una conspiración masculina (o una alianza entre trabajadores y la clase capitalista), sino de la continuación de la sociedad de clases en todas partes del mundo. Después, argumentaré que los países “socialistas” no tienen nada en común con el socialismo ni que lo han tenido con la liberación de las mujeres.

Finalmente, quiero considerar la pregunta que siempre se lanza a los socialistas. Engels y los primeros marxistas consideraban que la familia proletaria (a diferencia de la familia burguesa) desaparecería ya que no estaba basada en la propiedad. Evidentemente no tiene porque ser así. Como no creo que esto se deba al patriarcado, quiero ver precisamente qué es lo que mantiene a la familia en marcha.

DIVERSOS MODOS DE LA TEORIA.

Lo gratificante de la teoría del patriarcado es que puede ser un todo para todas las personas. Prospera en los "sentimientos vagos" tan queridos por parte del movimiento feminista, más que en un análisis materialista. En consecuencia, incluso buscar una definición del término puede ser difícil, ya que hay muchos para elegir.

El patriarcado puede, por ejemplo, referirse a una sociedad específica donde el padre (el "patriarca") gobernaba no solo a las mujeres en la familia sino también a los hombres más jóvenes. Tal sociedad dependía de la producción campesina o artesanal basada al menos en parte en el hogar. El poder del patriarca deriva de su posesión de la riqueza producida y su propiedad de la tierra. Pero en la mayoría de los casos, a lo que se refiere el termino no es a una sociedad históricamente específica . Incluso los teóricos más vagos del patriarcado pueden ver que no vivimos en una sociedad campesina como la actual, y su preocupación es lidiar con la opresión de las mujeres de hoy en día.

Las versiones prevalentes de la teoría toman dos formas.

Primero están aquellos que ven el patriarcado puramente en términos ideológicos. Juliet Mitchell, por ejemplo, ve una demarcación estricta: "Estamos tratando con dos áreas autónomas, el modo económico del capitalismo y el modo ideológico del patriarcado"

Tal separación entre lo económico e ideológico tiene que ser cuestionada. Siempre hay una conexión entre la base económica de una sociedad y las ideas que surgen dentro de esa sociedad. Las dos no pueden verse como esferas autónomas. Como Marx señaló hace tiempo, si ves la historia como el resultado del dominio de unas ideas o de una sucesión de ideas, entonces no puedes explicar nada sobre el desarrollo de la sociedad. ¿Por qué algunas ideas son dominantes? ¿Y por qué cambian las ideas dominantes?

Si rechazamos la noción religiosa de que la posición de las mujeres es decretada por un dios (machista), entonces debemos buscar las condiciones materiales que han llevado a los seres humanos a actuar de cierta manera en relación con el mundo y, por lo tanto, entre sí. Los orígenes de la opresión de las mujeres deben buscarse en estos, al igual que los orígenes de cualquier otro fenómeno social. Entonces podremos entender la forma en que las ideas que justifican esa opresión han surgido y se han comprometido en una lucha significativa

Lo que Marx escribió en 1845 se aplica tanto a la opresión de las mujeres como a cualquier otra cosa en nuestra sociedad: “No partimos de lo que los hombres dicen piensan o imaginan, para llegar a los hombres de carne y hueso. Partimos de los hombres realmente activos y estudiamos el desarrollo de los reflejos y ecos ideológicos de sus verdaderos procesos vitales como nacidos de estos procesos vitales.

La moralidad, la religión, la metafísica, el resto de la ideología y sus correspondientes formas de conciencia ya no conservan la apariencia de independencia. No tienen historia ni desarrollo: pero los hombres, al desarrollar su producción material y su relación material, alteran, junto con su existencia real, su pensamiento y los productos de su pensamiento. La vida no está determinada por la conciencia, sino por la conciencia por la vida ".

Por el contrario, ver el patriarcado como un "modo ideológico (idealista)" es ver ideas que se sostienen a sí mismas. La lucha por la liberación de las mujeres deja de estar vinculada a la lucha contra la explotación material que puede vincularse con las preocupaciones mundanas de millones de mujeres y hombres trabajadores. En cambio, se convierte en lo que Alexander y Taylor piden: una lucha cultural para cambiar las ideas de las personas de manera aislada de la sociedad cambiante. A partir de esto, es fácil ver cómo se desarrollan las ideas sobre la autonomía del movimiento de mujeres. Si las ideas son autónomas de la explotación económica, ¿por qué no también luchar contra la opresión de las mujeres de manera autónoma?

Algunas mujeres han reconocido una contradicción aquí, y así han tratado de desarrollar, más recientemente, teorías materialistas del patriarcado. Argumentan que los hombres (todos los hombres) se benefician de la opresión de las mujeres y que pueden hacerlo debido a las diferencias biológicas fundamentales entre los sexos. Aquí yace la base del patriarcado. Como dice Roberta Hamilton: "El análisis feminista se ha dirigido a la ideología patriarcal, ese modo patriarcal que define el sistema de dominación masculina y subyugación femenina en cualquier sociedad. Pero [la ideología] ... se basa en las diferencias biológicas entre los sexos, dándole una base histórica propia".

Christine Delphy presenta un argumento materialista desde el punto de vista del feminismo radical en The Main Enemy. Heidi Hartmann ha realizado un intento similar, pero utilizando categorías marxistas. Esto es lo que quiero ver con cierta extensión. Si se puede demostrar que este tipo de argumentos son defectuosos, entonces todo intento de combinar la "teoría del patriarcado" y el marxismo se desmorona.

¿LOS HOMBRES SON LOS EXPLOTADORES DE LAS MUJERES?

Hartmann define el patriarcado como "un conjunto de relaciones sociales entre hombres, que tienen una base material y que, aunque jerárquicas, establecen o crean interdependencia o solidaridad entre los hombres que les permite dominar a las mujeres". Ella argumenta además que "la base material sobre la que el patriarcado reside fundamentalmente en el control de los hombres sobre la fuerza de trabajo de las mujeres ... [no] se basa únicamente en tener hijos en la familia, sino en todas las estructuras sociales que les permiten controlar el trabajo de las mujeres ". "El control se mantiene negando a las mujeres el acceso a los recursos económicamente productivos necesarios y restringiendo la sexualidad de las mujeres"

Al negar a las mujeres el acceso a estos recursos económicamente productivos, los hombres forman una alianza con el capital. La evidencia de esto se cita en el desarrollo del capitalismo y la respuesta de la clase trabajadora a sus problemas en forma de demandas de legislación protectora y el salario familiar. El argumento es que ambos fueron luchados por trabajadores hombres para beneficiarlos al poner a las mujeres en el hogar donde podrían servir a los hombres y ser controladas sexualmente por ellos. Pero, ¿esta visión de los eventos es cierta?

El desarrollo del capitalismo en Gran Bretaña tuvo el efecto de destruir la producción nacional y de obligar a las mujeres y a los niños, así como a los hombres, al sistema fabril. Esto tuvo un efecto devastador en la reproducción de la clase trabajadora. La mortalidad infantil alcanzó niveles terribles, debido (como lo demostró Marx en el Capital) a las madres que trabajaban largas horas fuera de casa. Los niños se quedaron con niños un poco más mayores, o cuidadores que a menudo los descuidaban o los mantenían callados con ginebra o láudano. Cuando crecieron lo suficiente como para trabajar en la maquinaria, también fueron llevados a la producción en la fábrica. Como dijo Marx: "el poderoso sustituto del trabajo y de los trabajadores, la maquinaria, se transformó inmediatamente en un medio para aumentar el número de trabajadores asalariados al inscribirse bajo el dominio directo del capital cada miembro de la familia del trabajador, sin distinción de edad o sexo "

Las condiciones descritas aquí por Marx, y por Engels en La Condición de la Clase Obrera en Inglaterra, muestran cuán horrible era inicialmente el sistema fabril. El impacto del nuevo sistema separó a la antigua familia precapitalista, ya que cada uno de los miembros de la familia se convirtieron en trabajadores asalariados. La explotación capitalista, sin embargo, a pesar de su brutalidad, constituye la base para que los hombres y las mujeres de la clase sin propiedad, el proletariado, sean iguales. Ambos tenían que depender del trabajo asalariado ya que los hombres habían perdido sus propiedades. Por eso Engels hizo tal distinción entre las familias burguesas y proletarias. La tendencia parecía ser que la familia de la clase trabajadora iba a dejar de existir. En eso, Engels tenía razón.

Pero lo que no apreció fue el impacto que tuvo el sistema fabril en el proceso de reproducción. En Manchester, probablemente el centro más avanzado de producción fabril, hubo 26,125 muertes por cada 100,000 bebés menores de un año de edad; triplica la tasa de mortalidad en algunas áreas no industriales. Los miembros más clarividentes de la clase dominante podían ver que el suministro futuro de fuerza de trabajo del sistema estaba siendo destruido.

Fue en estas condiciones que surgió la demanda de una legislación protectora y del salario familiar. Encajaron con las cambiantes necesidades del capitalismo pero también se debieron en parte a las preocupaciones reales de los hombres y las mujeres de la clase trabajadora por mejorar sus niveles de vida, embarazos más seguros, niños más sanos y hogares más limpios.

Los teóricos del patriarcado como Hartmann argumentaron que los hombres se aliaron con el capital para excluir a las mujeres de ciertos trabajos. Hubo intentos verdaderos de esto. Los artesanos cualificados utilizaron sus sindicatos para excluir a las mujeres de algunos oficios. Pero no fueron solo mujeres las que excluyeron. Los hijos de trabajadores no cualificados y de trabajadores inmigrantes podían tener tan pocas oportunidades como las mujeres de conseguir aprender en esos oficios y la exclusión entonces era de cualquiera que no hubiera (“cumplido el tiempo de servidumbre”). Estirar la noción de "patriarcado" a límites absurdos para hacer que signifique lo mismo que dice Hartmann, "supremacía masculina blanca" - y sería más allá de lo absurdo adecuarlo a los hechos históricos al ser "supremacismo blanco masculino" que no discrimina solo contra todas las mujeres y todos los inmigrantes, si no contra la mayoría de los trabajadores "nativos" también.

Es más, algunas de las áreas más importantes de las que se excluyó a las mujeres fueron aquellas donde los sindicatos eran débiles o inexistentes y no estaban en posición de excluir a nadie. La exclusión legislativa de las mujeres de ciertas industrias fue llevada a cabo por los parlamentos burgueses. Pero, ¿era realmente esa la alternativa que se planteaba? En primer lugar, la clase trabajadora (masculina) no era la clase monolítica brillantemente organizada que pretende Hartmann. La mayoría de los trabajadores ni siquiera eran miembros de sindicatos. Durante un largo período después del declive del cartismo 1, apenas lucharon por demandas de naturaleza generalizada. Aceptaron las ideas y el marco del capitalismo, incluida la ideología dominante sobre las mujeres. No se puede esperar que hayan luchado por una mayor socialización del cuidado de los niños cuando luchaban por poco más.

En segundo lugar, estaba el problema para las mujeres de clase trabajadora del peligro y la frecuencia del parto. En la actualidad, en prácticamente todos los países capitalistas avanzados, las mujeres se niegan a tener muchos hijos (si es que tienen alguno). Nuestro acceso a la anticoncepción, por inadecuado que sea, es algo completamente inimaginable hasta nuestra generación. Para esas mujeres no había alternativa a una vida de embarazos frecuentes y, con frecuencia, no deseados, aparte de la abstención. Para las personas de la clase trabajadora de ambos sexos, el parto era un hecho de la vida, y en tales circunstancias, por lo general, ambos querían que la mujer estuviera protegida. Esto explica de una manera mucho más satisfactoria que cualquier teoría de las conspiraciones masculinas por qué fueron las mujeres las que dejaron la fábrica al casarse y por qué el salario familiar era un salario para (de) los hombres.

Todavía es un hecho que estas acciones asestaron un golpe a las posibilidades de las mujeres de superar su posición social subordinada. El capitalismo había presentado el potencial para la igualdad, pero esa igualdad no podría fructificar dentro de ese sistema. En aras de la reproducción de la fuerza de trabajo, las mujeres estaban aisladas y atomizadas en el hogar. Su trabajo fue visto como el servir a sus maridos y sus familias. Se les negó la independencia financiera. Este "ideal" nunca fue la realidad para todas las mujeres de clase trabajadora; muchas siempre fueron participes del trabajo asalariado. Pero las ideas dominantes propagaron la noción de la familia como si fuera sagrada, proyectando el estereotipo de la familia burguesa sobre la clase trabajadora como un medio para asegurar la reproducción. Y el estereotipo era lo que las mujeres y los hombres de la clase trabajadora aceptaban como la "norma", incluso si no coincidía con su propia realidad personal.

Incluso hoy en día, a medida que el desarrollo del capitalismo ha atraído a la mayoría de las mujeres al mercado laboral, esta visión de las mujeres no ha desaparecido a pesar de que ha sido severamente reducida. Las actitudes hacia las mujeres y también las actitudes hacia si mismas han avanzado enormemente bajo el impacto combinado del control sobre la anticoncepción y el ingreso a la fuerza de trabajo. La forma en que las cambiantes condiciones materiales han cambiado las actitudes es, en sí misma, un argumento en contra de ver la opresión como el resultado de un cierto asidero ideológico masculino místico que nunca cambia.

Hartmann argumenta que los hombres se benefician del trabajo de las mujeres en el hogar. Ella pregunta: "¿Quién se beneficia del trabajo de las mujeres? Seguramente porque las condiciones que había en esas industrias se consideraban perjudiciales para la creación de una próxima generación de trabajadores (ya sea directamente, donde las mujeres embarazadas trabajaban con procesos que podían dañar a los fetos o indirectamente, donde eran las horas de trabajo las que les impedían desempeñar su papel en la socialización de sus hijos). La fuerza motriz de la exclusión no estaba en los "hombres patriarcales", sino en la visión del capital sobre sus propias necesidades a largo plazo.

La teoría de que el salario familiar -un salario pagado al hombre era suficiente para mantenerlo no solo a él mismo, sino también a su familia- era ((¿¿acapitalista??)), pero también sin duda que los hombres, como esposos y padres reciben servicios personalizados en casa. El contenido y el alcance de estos servicios pueden variar según la clase o grupo étnico o racial, pero el hecho de su recepción no lo hace. Los hombres tienen un nivel de vida más alto que las mujeres en términos de consumo de lujo, tiempo libre y servicios personalizados "

Ahora, por supuesto, es cierto que las mujeres son las más afectadas por el cuidado de los niños y las tareas domésticas en el hogar. ¿Pero se deduce de eso que los hombres "se benefician" del trabajo de las mujeres? La división del trabajo es, después de todo, una división del trabajo en la que los hombres hacen un trabajo diferente, tanto en la fábrica como en el hogar. Pero decir que la soldadura es mejor o peor que las tareas domésticas es mirar ambos en términos completamente subjetivos e inconmensurables. Lo mismo es cierto para el ocio. Los hombres tienen un ocio más rígidamente definido que tiende a ser social (el pub, el fútbol) del mismo modo que tienden a tener horas de trabajo definidas más rígidamente. Pero no se puede decir simplemente que tengan más, si no que es diferente.

El trabajo doméstico, por definición, es un trabajo que no está sujeto al ritmo impuesto por la explotación capitalista en la fábrica o la oficina. No implica un esfuerzo intenso durante un cierto número de horas, seguido de un período de recuperación para permitir la aplicación de otro episodio fijado de esfuerzo intenso. Por lo tanto, no hay forma de que la cantidad de trabajo que entra en ella (la casa) se pueda medir en función de la cantidad de trabajo que entra en el trabajo en la fábrica. Todo lo que se puede decir con certeza es que tanto el trabajo en la fábrica como el quehacer doméstico son debilitantes (fatigosos), lo que lleva a enfermedades profesionales (por eso los síntomas como la bronquitis crónica son mucho más altos entre los trabajadores masculinos que entre las amas de casa), accidentes horribles, fatiga aguda y, a menudo una muerte temprana en uno; y en el otro a la desmoralización, la atomización, la inseguridad, y una variedad de dolencias que normalmente son ignoradas por los médicos. La gran desventaja que sufren las amas de casa no es que sean de alguna manera explotadas por hombres, sino que están atomizadas y aisladas de la participación en la acción colectiva que puede dar confianza para luchar contra el sistema.

De hecho, el problema de los "beneficios" solo surge realmente cuando hay una desviación de la vieja división de trabajo estereotipada entre el "trabajador masculino" y la "ama de casa" femenina. A medida que las mujeres casadas se ven cada vez más atraídas hacia la población activa empleada, muchas mujeres se encuentran realizando trabajo remunerado a tiempo completo, aunque todavía se espera que administren el hogar. Se les deja mucho menos tiempo para recuperar su fuerza de trabajo que a sus maridos, ya que tienen que combinar el trabajo y el trabajo doméstico. Sin embargo, incluso en estos casos, es dudoso que los maridos se beneficien de manera más que marginal. Los aspectos más cansados y debilitantes del trabajo doméstico son aquellos relacionados con el cuidado infantil. El gran "parásito" en el trabajo doméstico de las mujeres es el niño. Sin embargo, no es el esposo quien se beneficia de la existencia del niño, sino el capital, que garantiza una fuente futura de plusvalor. Del hecho de que la mujer sufra la doble carga de producir directamente plusvalía en la fabrica y de reproducir las fuentes futuras de plusvalor en su hogar no se deduce que la única carga del trabajador masculino sea menor.

Por lo tanto, argumentaría que los hombres no solo se benefician del trabajo de las mujeres en la familia (más bien beneficia al sistema capitalista en general), sino también que no es verdad que los hombres y el capital conspiran para impedir que las mujeres tengan acceso a la producción económica.

Vivimos en un período en el que trabajan más mujeres en la mayoría de los países avanzados que en cualquier otro período de la historia. Los trabajos de ellas difieren de los trabajos de los hombres, en ese sentido, la división sexual del trabajo está más viva que nunca. Y su salario está lejos de ser el mismo. Esto se debe a que las mujeres todavía (por lo general) tienen su vida laboral interrumpida por el parto (aunque mucho menos que hace un par de generaciones) y se espera que desempeñen un papel principal tanto en el cuidado de los niños como en el trabajo.

Pero la estructura de los trabajos de las mujeres tiene más que ver con el período de desarrollo capitalista en el que ingresaron a la población activa (la expansión del sector servicios en particular) que con cualquier conspiración masculina. Esto se muestra claramente si comparas los trabajos que las mujeres tienen con las de los inmigrantes de ambos sexos. Ambos están concentrados (con algunas excepciones, como los trabajadores de la fundición) en la limpieza, el transporte, la restauración, la fabricación ligera, el procesamiento de alimentos, porque ambos ingresaron a la fuerza de trabajo en momentos similares. La segregación laboral de las mujeres no tiene nada que ver con su papel en el hogar. A veces se argumenta que los trabajos de las mujeres reflejan la maternidad y el trabajo doméstico. Pero el envasado de guisantes no se puede ver de ninguna manera como una extensión del tipo de cosas que hacen las mujeres en el hogar. Tampoco los trabajos de cajeros de banco, mecanógrafos, empleados de archivo, telefonistas, cajeros...(En oficinas solo las secretarias de las élites desempeñan el papel de esposa sustituta ante los gerentes (varones) no ciertamente hacia la masa trabajadora administrativa)

Tampoco la actual recesión ha tenido el efecto de sacar a las mujeres de la fuerza de trabajo al por mayor. Hartmann afirma que "es sintomático de la dominación masculina que nuestro desempleo (el de las mujeres) nunca se consideró una crisis. En ... la década de 1930, el vasto desempleo fue parcialmente tratado al excluir a las mujeres de todo tipo de empleos: un trabajo asalariado por familia, y ese trabajo era del hombre”

Esto es simplemente incorrecto Un estudio de la mano de obra estadounidense en el período 1930-40 muestra que las mujeres ingresaron en la población activa en esa década más que en cualquier otro en la historia estadounidense. Esto fue a pesar de la retórica de algunos hombres, incluidos los burócratas sindicales como Samuel Gompers, y fue un reflejo del impacto de la crisis. De manera similar, en Alemania en la gran depresión, aunque en todos los partidos (excepto los comunistas) había mujeres casadas que renunciaban a sus trabajos, la proporción femenina de la fuerza de trabajo total aumentó de 35.3% a 37.3% entre 1928 y 1932, y esto se debió al aumentó del trabajo de las mujeres casadas. A medida que los hombres fueron expulsados de las industrias tradicionales, las mujeres se vieron obligadas a ingresar al mercado de trabajo a cualquier precio.

Una tendencia similar se puede ver hoy. Por supuesto, esto no significa que el capital se haya vuelto pro-mujeres y anti-hombres. Pero lo que sí significa es que el capital usará la ideología de las mujeres en el hogar (amas de casa) para aplicar los bajos salarios, la mala organización sindical y condiciones laborales inferiores. La pregunta que deben responder los teóricos del patriarcado es esta: si el capital y los hombres están realmente en alianza, ¿por qué las mujeres no son echadas del trabajo y reemplazadas por mineros, trabajadores del acero y estibadores desempleados?

¿LA FAMILIA NO CAMBIA?

La opinión común a todas las teorías del patriarcado es que la dominación masculina se ha mantenido igual, independientemente de otros cambios en la sociedad. Así, el patriarcado perdura y la lucha contra él es algo aparte de la lucha contra el capitalismo. En las teorías biológicas, el problema se reduce al de las diferencias entre los hombres y las mujeres. Lógicamente, la solución es la erradicación o eliminación de estos ¿INDIVIDUOS?. Estos argumentos son bastante fáciles de descartar y tienen poca influencia en Gran Bretaña en cualquier caso.

Más influyentes son los tipos de argumentos expuestos por personas como Hartmann, que ven el capitalismo y el patriarcado como dos fuerzas diferentes que se alían contra las mujeres. Ella nos dice que "los marxistas ... subestimaron la fuerza de las fuerzas sociales patriarcales preexistentes con las que el capital incipiente tenía que competir y la necesidad del capital para ajustarse a estas fuerzas" . Pero esto supone que la antigua familia precapitalista pasó intacta al capitalismo, sin cambiar. Y como tal, es parte de su argumento más general de que dentro de la sociedad de clases hay dos formas de producción: el trabajo y la familia. Uno involucra un modo de producción, el otro un modo de reproducción. Ella justifica esta afirmación con una cita del primer prefacio de Engels a Los orígenes de la familia, la propiedad privada y el Estado: "El factor determinante en la historia es ... la producción y reproducción de la vida inmediata ... por un lado, la producción de los medios de existencia, de la ropa y el abrigo, de alimentos y las herramientas necesarias para la producción, por otro lado la producción de seres humanos en si mismos, la propagación de la especie. La organización social bajo la cual viven las personas de una época histórica particular está determinada por ambos tipos de producción".

Ella ve los dos "modos" como igualmente importantes (criticando a los marxistas por referirse a la producción económica como el (principal) modo) y argumenta que "no parece haber una conexión necesaria entre los cambios en un aspecto de la producción y los cambios en el otro" . En otras palabras, cada "modo" de producción puede cambiar independientemente del otro. El capitalismo puede ser abolido mientras el patriarcado permanece intacto.

Los marxistas siempre han argumentado algo bastante diferente de esto. Engels, en su prefacio a Los Orígenes de la Familia, continúa diciendo que a medida que se desarrolla la sociedad de clases, cada vez es menor el hecho de que los dos modos coexistan y de que surja "una sociedad en la que las relaciones familiares estén completamente subordinadas a relaciones de propiedad. " A medida que el capitalismo se desarrolla como un sistema mundial, una totalidad, envuelve y cambia todas las estructuras precapitalistas, incluida la familia.

La naturaleza de la familia se transforma. Difícilmente podría ser de otra manera. No podría haber sobrevivido a la transición del feudalismo al capitalismo sin cambiar fundamentalmente. Porque esta transición no fue algo pacífico sino un levantamiento revolucionario (algo revolucionario) en la vida de las personas Significó la destrucción de las viejas formas de vida, de las viejas formas de producción doméstica, de la situación en que las mujeres dependían del hombre de la familia para su sustento y su reemplazo por el trabajo asalariado generalizado. Por supuesto, la familia perdura a través de la historia en el sentido de que la reproducción de la vida continúa. El proceso biológico sigue siendo el mismo. Pero las relaciones sociales de producción cambian por completo. Cada nueva forma de familia es recreada por la clase dominante para servir a sus propias necesidades. Y la nueva familia creada por el capitalismo no puede existir de forma independientemente del modo de producción capitalista.

Sugerir lo contrario es negar que las condiciones materiales pueden cambiar las ideas o las estructuras de la sociedad. Sheila Rowbotham comete el mismo error cuando argumenta que la familia capitalista contiene elementos de formas feudales de producción y, por lo tanto, es un "modo dentro de un modo". Sin embargo, los vestigios de la sociedad precapitalista que perduran en el capitalismo no se mantienen en absoluto iguales. como anteriormente. La monarquía es un remanente de la sociedad feudal, pero el capitalismo la ha transformado tan completamente que tiene muy poca relación con su papel anterior. Igualmente con la familia. Puede parecer lo mismo (aunque incluso eso es dudoso) pero su función y funciones, sus fundamentos han sido transformados por el capital. La reproducción a través de la familia no es un modo separado, sino parte de la superestructura del capitalismo. La abolición del sistema capitalista- un derrocamiento revolucionario de la sociedad- significa que el sistema de reproducción capitalista, la familia, no podría sobrevivir intacta.

Hartmann afirma que "una sociedad podría pasar del capitalismo al socialismo, por ejemplo, y seguir siendo patriarcal". Pero no puede. Porque con la abolición de la sociedad de clases, la socialización del cuidado de los niños y el trabajo doméstico significaría que la base material de la familia capitalista sería destruida. Eso no quiere decir que no haya problemas el día después de la revolución. Los problemas que enfrentó la clase obrera rusa cuando intentaba hacer estas cosas fueron inmensos. La revolución y la guerra civil tuvieron un impacto masivo en las vidas de hombres y mujeres. En última instancia, se perdió la revolución debido a que la clase obrera de los países capitalistas avanzados no siguió el ejemplo ruso. Eso a su vez llevó a severos reveses a la posición de las mujeres. Pero en los primeros años vieron los destellos de la igualdad laboral, tareas domesticas socializadas y libertad sexual.

El hecho de que la opresión de las mujeres exista manifiestamente en los llamados países socialistas no es evidencia del patriarcado. Por el contrario, es la evidencia de la inexistencia del socialismo. No es de extrañar que una sociedad basada en la acumulación no esté dispuesta a permitir ningún gasto en la socialización del cuidado infantil. En cambio, la carga para las mujeres es tan grande como en Occidente. Es cierto que a menudo se dice que las guarderías están ampliamente disponibles, pero la forma más generalizada de cuidado de niños en Rusia es la abuela al cuidado de los niños, que por supuesto no requiere inversión de capital por parte de la clase capitalista, ¿un asunto familiar? La aceptación teórica de que estos países sean de alguna manera mejores que los países capitalistas occidentales es lo que lleva a la aceptación de las teorías del patriarcado: si las mujeres son manifiestamente desiguales allí, esto debe ser culpa de los hombres, más que del sistema económico.

La familia, el sistema de reproducción, no es un hecho histórico determinado sino que cambia con el desarrollo de las fuerzas de producción. No solo eso. Dentro del capitalismo, la familia tampoco se ha mantenido constante.

La familia precapitalista fue destruida por el auge de las relaciones de producción capitalistas, lo que creó una clase de trabajadores asalariados sin propiedad. Esto, a su vez, creó al menos el potencial de la equiparación de las relaciones entre hombres y mujeres. Esto es lo que señaló Engels en sus controvertidos escritos sobre el tema. En el capitalismo temprano, antes del predominio del sistema fabril, el sistema de superación significaba que ambos sexos podían actuar como productores conjuntos. Sería un error idealizar este período, ya que claramente no fue una edad de oro en ningún sentido, pero daba a las mujeres una relativa libertad comparada a la que tenían previamente tanto sexual como económicamente. Pero el surgimiento del sistema fabril no solo significó que el trabajador asalariado individual ya no controlara su trabajo sino que todo el sistema de reproducción de la clase trabajadora se puso en peligro según demostraron Marx y Engels.

De ahí la mejora en los niveles de vida, la legislación protectora y el salario familiar. Estos fueron en interés del capital, pero también es cierto que la clase trabajadora de ambos sexos acogió con agrado el alejamiento de las fábricas por parte de las mujeres.

Desde la segunda guerra mundial, la familia ha cambiado drásticamente una vez más. El mayor papel de la mujer en la fuerza de trabajo, junto con una mayor capacidad para controlar nuestros cuerpos (anticoncepción, aborto legal), ha desarrollado un número completamente nuevo de actitudes. El matrimonio no está en declive, pero el número de divorcios está aumentando drásticamente. Las mujeres y los hombres no rechazan la institución del matrimonio, pero ya no sienten que tiene que ser de por vida. El control sobre la reproducción y un grado de independencia económica para las mujeres significa que más de una pareja (o ninguna en absoluto -como nos muestra el crecimiento de las familias monoparentales) se convierte en una opción.

Las tasas de parto en prácticamente todos los países capitalistas avanzados (incluida Europa del Este) se han reducido drásticamente, lo que indica que cuando las mujeres tienen otra opción, no se pasan la vida dando a luz. La migración también es una característica del capitalismo tardío. A medida que las viejas industrias disminuyen, los trabajadores dentro de los capitalismos avanzados se ven obligados a dejar a sus familias para buscar trabajo. A medida que ciertas industrias se expanden, los trabajadores del sur de Europa y Asia son llevados a los centros industriales para satisfacer la demanda de mano de obra barata y flexible. Tal movimiento tiene enormes efectos en las ideas tradicionales, incluidas las ideas sobre la familia. Sin embargo, la familia sigue siendo un lugar asfixiante y embrutecedor en el que se enseñan y aprenden actitudes y roles, donde los prejuicios y los valores se transmiten a través de las generaciones. Cambia para ajustarse a las necesidades del capitalismo, pero no desaparece. Será cuestión de un derrocamiento (disturbio, revuelta) fuera de la familia para empezar a realizar todo esto.

¿QUÉ MANTIENE EN MARCHA TODO ESTO?

Entonces, ¿qué mantiene viva a la familia hoy? Si no aceptamos que es el interés material de los hombres, entonces, ¿qué es ? Su existencia depende de dos factores fundamentales, aunque también hay muchas cosas adicionales involucradas.

Primero tenemos que mirar los intereses económicos del capital por mantener a la familia. El papel de la familia en la reproducción de la fuerza de trabajo existente y en la próxima generación de trabajadores ha sido ampliamente documentado. La existencia del salario familiar (incluso si hoy apenas cubre la reproducción de la familia y necesita ser complementado por ayudas estatales y por el trabajo principalmente a tiempo parcial de las mujeres) y el trabajo no remunerado en el hogar permiten que los costos de reproducción se sufraguen a un costo muy bajo.

Si el sistema fuera capaz de una expansión económica sostenida durante muchas décadas, entonces, hipotéticamente, las funciones económicas de la familia podrían ser reemplazadas por otros mecanismos. Como Irene Bruegel ha demostrado de manera concluyente, sería posible que el sistema aumentara la plusvalía total si la mayoría (si no todas) las tareas domésticas y el cuidado de niños se llevaran a cabo mediante trabajo remunerado organizado capitalista, "liberando" a todas las mujeres para producir valor y plusvalía para el capital. Pero reorganizar la reproducción de esta manera implicaría un gasto masivo de inversión en nuevas instalaciones para el cuidado de los niños y probablemente una reestructuración completa del parqué de viviendas. Esto no es algo que vaya a efectuarse con la actual fase de crisis sistémica, especialmente porque el ejercito de desempleados en reserva es lo suficientemente grande como para satisfacer las probables necesidades laborales del sistema.

Y entonces las mujeres se quedan con la responsabilidad del parto y el cuidado de los niños. Esto explica por qué la familia y la opresión de las mujeres continúan. Los roles de las mujeres como madres estructuran toda su vida. El trabajo a tiempo parcial es un producto de su papel como madres. El pago desigual y generalmente bajo es un producto de que ellas no son consideradas como sostén familiar. Desde el comienzo de sus vidas en la sociedad capitalista, se asume que ellas van a hacer algo diferente de los hombres. Su mayor logro se presenta como la maternidad y el matrimonio.

En teoría, no hay ninguna razón por la cual las mujeres deban cuidar a los niños y realizar la mayor parte de las tareas domésticas, simplemente porque dan a luz. Pero en un mundo de reproducción privatizada, de una rígida división sexual del trabajo, donde en sus trabajos no las pagan al mismo ritmo que los hombres, para la mayoría de las familias no hay realmente otra alternativa. Tiene sentido que la mujer sea la que se quede en casa. Es un circulo vicioso.

 Hablar de compartir las tareas domésticas, de hombres que asumen el papel de "ama de casa" en un mundo así, solo es posible para una minoría de personas donde la mujer tiene una profesión o habilidad que le permite ganar tanto o más que el hombre. Incluso entonces las ideas de una sociedad que se basa en la desigualdad de las mujeres son difíciles de combatir. Para la masa de trabajadores, compartir esa función es puro utopismo.

La importancia material de la familia para el capitalismo se ve reforzada por consideraciones ideológicas. No me refiero con esto a que los capitalistas son machistas que quieren mantener a las mujeres en un escalón inferior a los hombres (aunque usualmente lo son). Más bien, la familia proporciona algo del cemento ideológico que mantiene unido al sistema.

En cada etapa de su desarrollo, el sistema ha tenido que establecer estructuras que unen a aquellos que son explotados. Estas continúan existiendo en etapas posteriores de su desarrollo cuando su propia dinámica económica demanda nuevas estructuras. La familia está integrada en una red compleja de tales estructuras. Estas aprovechan la forma en que las amas de casa, aisladas en el hogar y aisladas de las colectividades más amplias que se forman alrededor de la producción industrial, son más susceptibles a las ideas invariables sobre "el lugar de uno en la sociedad". Dependiendo de sus maridos para ganarse la vida, se les puede persuadir de que cualquier tipo de cambio social es una amenaza para su familia y su seguridad. O, una vez más, estas estructuras se basan en la forma en que el trabajador, teniendo que preocuparse por la seguridad de su esposa e hijos, así como de si mismo, es probable que se lo piense dos veces antes de involucrarse en una huelga, ocupación o insurrección. El lema de "defiende la familia" se convierte en un lema para movilizar a los trabajadores en defensa del status quo. Entonces, incluso cuando el capitalismo ya no necesita directamente algún elemento de las estructuras asociadas con la familia en el pasado (por ejemplo, ya no necesita legislación antiabortista ahora que no busca un ejército de muchos millones de personas para defenderse de sus rivales). solo abandona ese elemento bajo una enorme presión. Porque no puede darse el lujo de dañar estructuras que, por marginales que sean sus intereses económicos centrales, ayudan a unir (cohesionar) a los trabajadores a la sociedad actual.

Una vez más, hipotéticamente, dada la expansión económica ilimitada durante un largo período de tiempo, el sistema podría desarrollar nuevas estructuras ideológicas para reemplazar aquellas identificadas con la preservación de la familia actual. Pero esa no es la condición en la que se encuentra el sistema. Hoy se aferra a cualquier medio de apoyo que pueda encontrar, por lo que en el sur de Italia o Irlanda del Norte no ha podido prescindir de estructuras arcaicas como la Mafia o la Orden de Orange. Es aún menos probable que contemple el abandono de una estructura, como la familia, que continúa proporcionándole ciertos servicios económicos.

La teoría marxista de la familia trata de explicar la continua opresión de las mujeres en el contexto del papel de las mismas como criadoras y madres de familia. Hartmann afirma que el marxismo es "ciego al sexo"; en otras palabras, puede explicar por qué las personas están en ciertos lugares pero no puede explicar por qué estas personas son mujeres. Sin embargo, la teoría explica de forma precisa eso. Ubica históricamente la opresión de las mujeres o sitúa su existencia continua en la responsabilidad individual de la reproducción, que a su vez estructura la totalidad de las vidas de las mujeres. También indica una solución a ese problema en términos de un socialismo que comenzaría a romper tanto las condiciones materiales que crean la opresión de las mujeres, como las ideas que surgieron de ellas, ideas con las que estamos tan familiarizados, sobre que la familia y el cuidado de los niños son naturales, y que las mujeres estén el hogar es lo normal. Puede hacerlo cambiando la responsabilidad del cuidado infantil del individuo a la sociedad en general. Eso por sí solo abriría un mundo nuevo para millones de mujeres y nos permitiría comportarnos como iguales en una nueva sociedad.

CONCLUSIÓN

Las teorías del patriarcado no son en realidad teorías de la liberación de la mujer. En lugar de comenzar con una evaluación de la posición material de las mujeres en la sociedad capitalista, comienzan con rudimentarias evaluaciones biológicas de las funciones de hombres y mujeres. No señalan ningún camino para la liberación de las mujeres. ¿Por qué entonces se han vuelto tan populares? Aquí tenemos que mirar muy brevemente cómo se ha desarrollado el movimiento feminista desde finales de los años sesenta.

El movimiento feminista comenzó a finales de los años sesenta como resultado del cambio de rol de las mujeres en la sociedad. La entrada de las mujeres en el mercado de trabajo y un mayor control sobre la anticoncepción, significó que las mujeres tuvieran nuevas ideas sobre su papel, sus carreras, sus aspiraciones. Tales ideas fueron alimentadas y desarrolladas por una expansión masiva de la educación superior, que, si bien discriminaba a las mujeres en muchas áreas, significaba que por primera vez las mujeres podían ingresar a trabajos profesionales relativamente bien remunerados con un salario al menos nominalmente igual. Para la mayoría de las mujeres, este fue un gran avance con respecto a la vida de sus madres y abuelas.

Pero las viejas ideas sobre las mujeres realmente no quedaron relegadas. Es cierto que las ideas sobre el sexo y la sexualidad cambiaron, pero la vieja visión de la mujer como esposa y madre aún persistía. Todo tipo de anomalías legales hacían que las mujeres a menudo fueran tratadas solo algo mejor que los niños cuando se trataba de comprar bienes, como una compra a plazos u obtener hipotecas. La publicidad todavía mostraba una visión idealizada de las mujeres en el hogar que tenía poco que ver con la realidad.

Fue a partir del conflicto entre esta realidad económica y social y los viejos ideales que surgieron las ideas de la liberación de la mujer. Las mujeres de alguna manera, sentían que eran tan buenas como cualquier hombre y la realidad de sus vidas era que, de hecho, por lo general estaban haciendo más que la mayoría de los hombres, ya que también tenían que cargar con las tareas del hogar.

En los primeros años del movimiento feminista, la sensación era que todo podía ser cambiado sino además que estaba cambiando. Las secuelas de 1968 dejaron una gran capa radicalizada abierta a las ideas del movimiento feminista. Muchas de las ideas presentadas por las mujeres dentro del movimiento feminista ( formado abrumadoramente por profesionales cualificados) tocaron la fibra sensible de las mujeres de la clase trabajadora. Los cambios en la conciencia son difíciles de medir, pero un vistazo rápido a las revistas femeninas de circulación masiva en los últimos quince años mostrará hasta qué punto se trata el sexo, el desempleo, los tampones y muchas otras cuestiones sociales junto con los temas habituales de las estrellas de cine y la familia real. Siempre hubo una gran brecha entre el movimiento feminista y las mujeres de clase trabajadora,

Hoy las cosas son bastante diferentes. La falta de luchas económicas generales de los últimos cinco años y la falta de confianza política dentro de la clase trabajadora han resultado en una desmoralización generalizada entre los sectores radicalizados en los años 60 y principios de los 70. El movimiento feminista parece haber sufrido esto de manera particularmente aguda .Ahora en las páginas de Spare Rib2 no encontramos donde se informa sobre las últimas huelgas que involucran a mujeres, sino más bien se reflexiona  sobre si el celibato es la respuesta personal al problema de acostarse con hombres. La última campaña contra la ley antiabortista promulgada por John Corrie3 nunca se hubiera sostenido si no hubiera sido por las organizaciones socialistas y el movimiento sindical (a menudo masculino). Una ocupación de 200 mujeres en Lee Jeans ha sido ignorada por el movimiento de mujeres.

La sensación es que no se puede hacer nada, así que todo lo que podemos hacer es resolver nuestras propias propuestas. En consecuencia, los argumentos sobre el cambio de toda la sociedad son reemplazados por exhortaciones para cambiar nuestros propios estilos de vida. En lugar de actuar nos enfrentamos a un moralismo abstracto que exige que el pequeño número de hombres (y mujeres) que aceptan las ideas de la liberación de la mujer se purguen de "desviaciones" como sustituto de cambiar la sociedad. La lógica es que si cambiamos las actitudes de los hombres podemos cambiar el mundo, como si fuera el hombre, no el capitalismo, el problema. Es a partir de estas ideas que la teoría del patriarcado se ha desarrollado y que a su vez refuerza estas ideas.

Como he dicho, de ninguna manera nos señala cómo liberarnos. En cambio, exige corrección teórica de unos pocos mientras acepta la inacción por parte de muchos. Algunas mujeres hoy llevan la teoría a su conclusión y defienden estilos de vida separados dentro del capitalismo: hogares separados, escuelas de un solo sexo, vidas sociales separadas. Estas "soluciones" no solo no ven la conexión entre el ser material y la conciencia, y cómo esa conciencia cambia, sino que también son profundamente elitistas. Asumen un cierto nivel de ingresos, lo que significa un cierto nivel de vivienda y una cierta elección sobre dónde se vive, enviar a sus hijos a una determinada escuela, etc. Para la mayoría de las mujeres, la elección simplemente no existe. Cuando Hartmann habla de la tasa de divorcio entre las clases, no considera cuán miserable era la vida para las mujeres y los hombres de las clases trabajadoras, que por generaciones no pudieron divorciarse. Incluso hoy en día, donde el divorcio es relativamente fácil de obtener, debe haber cientos de miles de parejas que permanecen juntas por restricciones materiales (no pueden pagar dos hipotecas, no podrán volver a vivir en su pueblo si uno deja el hogar conyugal, prácticamente no hay alojamiento privado barato). Para la masa de la clase trabajadora, tales soluciones son simplemente utópicas y deberíamos tratarlas como tales. prácticamente no hay alojamiento privado barato). Para la masa de clase trabajadora, tales soluciones son simplemente utópicas y deberíamos tratarlas como tales. prácticamente no hay alojamientos particulares baratos). Para la masa de la clase trabajadora, tales soluciones son simplemente utópicas y deberíamos tratarlas como tales.

No deberíamos simplemente rechazar la teoría del patriarcado y toda la charla idealista que la acompaña, tenemos que afirmar que, como marxistas, tenemos una teoría de la liberación de la mujer que puede lograrse y que puede conducir a la liberación de toda la humanidad de la explotación capitalista y la alienación. Para hacerlo, debemos rechazar la noción que subyace en las teorías del patriarcado, de los análisis de unas pocas mujeres, que, como describe Joan Smith, representan a las "mujeres en el hogar, a los hombres en el campo de batalla"  Esta es una imagen que nunca fue realmente cierta en sectores enteros de la clase trabajadora, y de hecho se basó mucho más en la familia del " banquero, el gerente medio, el industrial y sus empleados y trabajadores cualificados" más que en la familia del "trabajador ocasional, el personal de mantenimiento" y el trabajador inmigrante'.

Si no era cierto entonces, hoy es una visión manifiestamente absurda de las mujeres. La mujer típica de hoy tiene un trabajo asalariado la mayor parte de su vida adulta. Por lo general, deja el trabajo durante un período hasta que sus hijos asisten a la escuela y luego vuelve a un trabajo de tiempo completo. Incluso el 20% de las mujeres con niños menores de 5 años trabajan habitualmente a tiempo parcial. El ama de casa a tiempo completo es un mito cuando el 40% de la fuerza de trabajo son mujeres y las mujeres están ingresando al mercado laboral a un ritmo más rápido que los hombres. Las mujeres también se están uniendo a los sindicatos a un ritmo mucho más rápido que los hombres.

El mito tiene una serie de ventajas para el capital. Les permite imponer pobres salarios, condiciones y horas a las mujeres. Hace que las mujeres sientan que su trabajo no es su trabajo "real", lo que las hace menos propensas a organizarse en el trabajo y más propensas a aceptar el desempleo. Promueve la doble carga de trabajo asalariado y doméstico para las mujeres. Pero es, sin embargo, un mito.

Cuando vemos a las mujeres como trabajadoras y no como amas de casa aisladas, nuestra respuesta se vuelve diferente. Vemos que las mujeres, como parte de la clase organizada en los lugares de trabajo, pueden construir la cohesión y la confianza para desafiar y eventualmente derrocar al capitalismo. Ese debe ser nuestro objetivo, y en el proceso de construir un partido revolucionario que pueda llevar a la clase a derrocar al capitalismo, tenemos que tener una imagen de la clase que contiene a las mujeres como parte integral de la fuerza de trabajo. Pero, por lo general se argumenta, esto no resuelve el problema de que los hombres son sexistas incluso en el partido e incluso después de la revolución. Nadie puede negar que esto sea cierto. Pero nuestra solución dependerá de si vemos la lucha contra el sexismo como algo separado de la lucha de clases o como parte integral de él. Si es esto último, nuestra estrategia no puede ser un movimiento autónomo separado del partido. Tenemos que hacer que el partido y la revolución socialista reflejen las aspiraciones y demandas de las mujeres como parte de las demandas de su clase. Eso significa reconocer la realidad de la opresión de las mujeres, que a menudo dificulta la participación de las mujeres a todos los niveles de la vida política, y que les impone la doble carga del cuidado de los niños y las tareas domésticas, así como la del trabajo asalariado.

Para tratar de superar esta desventaja que sufren todas las mujeres, necesitamos mecanismos especiales, un periódico de mujeres, reuniones, intentos para que las mujeres miembros del partido tomen parte activa y lideren en todos los aspectos de nuestro trabajo. Todo esto reconoce los problemas reales que tienen las mujeres, y también intentan superarlos de una manera material, no por exhortación. Lo que está claro es que las concesiones a cualquier teoría del patriarcado, o la idea de que los hombres son el enemigo, no solo son inoperables sino que apuntan al problema equivocado, a las manifestaciones de la sociedad y no a su raíz. La revolución socialista, la abolición de la sociedad de clases, por sí sola proporciona una respuesta a cómo ganamos nuestra liberación.

NOTAS

1 El cartismo fue un movimiento popular radical que surgió en Reino Unido desde 1836 hasta 1848 y que expresaba la agitación de la clase obrera, debido a los cambios derivados de la Revolución Industrial, la coyuntura económica y las leyes promulgadas por el Parlamento.

2 Spare Rib fue un magazine feminista surgido a finales de los sesenta en el Reino Unido.

3 John Corrie propuso una ley antiabortista muy restrictiva en 1979 en el Reino Unido. Esta ley restringía drásticamente los tiempos y condiciones para abortar.